自然人性与文化人性

来源：中国金融新闻网　　作者：司马朔　　发布时间：2017-08-11

　　小人为利而伤身，士为名而伤身，大夫为治家而伤身，儒家圣人则为治理天下而伤身。这几种人所从事事业不同，名声相异，但在损害其自然天性、损伤其身体上相同。（《骈姆》）

　　这便将儒家圣人与其反面——小人等量齐观：虽然他们所追求的具体人生目标各不相同，可他们所犯错误则根本相同——都背离了自然人性，损害了自己的身体。庄子给出的具体例子是伯夷与盗跖：

　　伯夷为名而死于首阳山下，大盗跖为利而死于东陵之上。这两个人所死的目的不同，但在损害自家性命与自然天性这一点上则相同。（《骈姆》）

　　跖乃春秋时大盗，乃恶之化身。伯夷与叔齐兄弟二人乃商末孤竹国国王的两个儿子，他们为避王位而出走本国。时值商周鼎革时代，他们不赞同周武王造反以替代商朝的做法，周武王胜利后，他们“义不食周粟”，最后饿死于首阳山，后被孔子树为“求仁而得仁”（《论语·述而》）的道德典范；但是在庄子眼里，此二人逆性而害命，乃一路货色。

　　对于伯夷之死因，到底是像庄子所说的那样——“殉名”——为名而死，还是“求仁而得仁”？恐怕孔子的评价更符合事实。伯夷叔齐兄弟二人死后才获得后人尊敬，生前并无太大名声。说他为名而死恐怕有因果倒置之嫌。又，虽然好名之虚荣心几乎是人的天性，每个人都喜欢被人称赞；可只要脑子正常，性命与名声间孰轻孰重，恐怕多数人能做出正确判断，历史上纯粹为名舍命的案例并不多见。美誉之后，当有更严肃追求。促使伯夷、叔齐兄弟自愿赴死者，乃是比名誉更重要的东西，那便是他们十分看重的一条政治原则——不能以下犯上，不能以暴易暴。他们自愿地用自家性命去守护一条文明底线——不能用牺牲多数人性命的巨大代价去换取少数人的权柄，不能用几乎同样野蛮的暴力去惩罚另一种暴力，而当用一种文明、和平，不影响大多数人幸福的方式改朝换代。兄弟二人临死前如此抗议周武王的改朝换代行为：“以暴易暴兮，不知其非矣。”可见，伯夷、叔齐兄弟二人所追求的目标并非个人荣誉，而是十分严肃，关乎万千人幸福的国家政治权力变更游戏规则。他们认可的是和平，因而文明的政权更迭模式——禅让，就像传说中尧舜禅让那样：国家首领换了，但老百姓还可以照常过安稳日子，无需为此而大量送命。可以说，伯夷、叔齐是为自己心目中崇高的政治理想而死，是为捍卫人类政治文明底线而死。这样的死，难道在社会价值上真的与江洋大盗跖为追求个人财富而死没区别吗？庄子虽然论调高明，可显然并不足以作伯夷、叔齐之知音，是一种很主观、肤浅的意图判断，难以服人。

　　天下都是牺牲的人：那些为仁义而牺牲者世俗称其为君子，那些为财富牺牲者世俗则称其为小人。他们在牺牲这一点上相同，却被区别为君子与小人。若论其损害性命、背离自然天性，盗跖与伯夷一样，为何要在他们中间分别出君子与小人呢？（《骈拇》）

　　庄子依据道家“道法自然”，即顺其本然的哲学立场，坚持自然人性，反对于自然人性之外建立文化人性。因而质疑儒家仁义观念的合法性，要从根本上否定儒家在伦理教化方面的努力，彻底地取消去是非，等善恶，将君子与小人一视同仁。为何如此？庄子的思路是：自然界动物中有君子与小人的区别吗？没有。那人家还不是好好的，秩序井然，天也没塌下来。据此，人类社会区别君子小人，显然是多此一举。好像挺有道理。那么，在人类社会内部，彻底取消了是非、善恶，或君子小人之别后，将会是怎样一幅景象呢？从逻辑上讲，依庄子的想象，那将会是一种非善非恶或无善无恶的朴素境界。真的吗？

　　我们设想一种情境：一大群饥民正等着一大锅饭，每个人都像好几天未能进食的一匹饿狼。你突然宣布：“不用排队，没人分饭，大家自己动手吧！”其结果如何呢？可以想象的情景将是：力气大的与脾气横的会得到一大堆食物，甚至还会有不必要的浪费；而那些力小胆怯者，只能是空手而归，继续挨饿。这个世界资源有限而人欲无穷，生存斗争不可避免。取法了政治、法律方面的制度安排，实即利益分配游戏规则，取消了劝善责恶的伦理教化，放任至无政府主义的纯自然状态后，人类社会并不必然会迎来一个无善无恶、皆大欢喜的和平、平等、自由状态，更可能的结局将会是“丛林法则”代替制度安排，野蛮、无序争斗代替爱弱惜幼。最后将是谁拳头大、谁蛮横谁拿得多，甚至会吃撑了，那些身单力薄，性格温顺者便只能忍受欺凌、坐以待毙。儒家极力倡导社会制度建设与伦理教化，就是要将人们带出由丛林法则主宰的动物界，建立起新的文明式生存——有序分配，兼顾弱者。人性与人间温情正由此而生。

　　废除了善恶区别游戏规则后，并非没有赢家，但到底谁最可能是丛林法则下的赢家？是习惯了按规矩出牌，对弱者有同情心的君子吗？非也，只能是极端自利、拳头硬、脾气横的小人，是那些生理、心理，进而社会地位上处于强势地位的阶层。正因如此，提倡泯是非、去善恶、等君子小人的庄子之“齐物论”，便可能为强权造势、替小人张本，至少在客观效果上可能如此。

　　这个世界上有两种精神气质的哲学家。一者见到自然界丛林法则下以强凌弱，弱者无助，心有所不忍,于是力倡文化式生存：树规矩、息争斗，倡仁爱，助弱小，此儒家心肠。一者见天地间本无所谓善恶，万物逐性自存而已。虽有争斗，实属当然，故而顺自然而省人力，此道家精神。老子有云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《道德经》第五章）。前者可谓热心肠的哲学家，后者可谓冷心肠的哲学家。儒似质拙而近仁，道貌旷达而冷酷，此其异也。

　　我们不愿将庄子上述言论理解为是专为强力集团与小人群体代言，就像他认定伯夷是为求虚名、美名而自愿送死那样。但我们愿指出：等善恶、同君子小人的结果不一定就是无善无恶或超善超恶，更可能的结果是扬恶抑善、恶大于善。在此问题上，庄周先生很可能是智者千虑，尚有一失。

责任编辑：《每日财讯网》编辑

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