庄子的死亡观

来源：中国金融新闻网　　作者：司马朔　　发布时间：2017-04-24

　　曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死。”（《论语 先进》）

　　夫人情莫不贪生恶死。（司马迁：《报任安书》）

　　对任何敏感的思想家来说，死亡，特别是人的死亡，都是一个绕不开的大问题。人类理性意识觉醒的一个令人遗憾的副产品，也许就是发现：人类可能是这个地球上唯一在死亡之前就意识到自己必死的动物，这为人类一切文明成果，特别是其精神产品涂上一层抹不掉的忧伤底色。对死亡问题的意识、反思与应对，也许是人类一切精神生活的起点，它的核心任务之一，一切宗教服务于此，并受惠于此。中国古代思想家中，如果说孔子有意识地回避了这一问题，庄子则毫不客气地又将它端到桌面上。

　　庄子快要死了。弟子想厚葬庄子。庄子说：“我把天地视为我的棺与椁，把日月看作为我陪葬的双璧，将星辰当作为我陪葬的珠宝，当世间万物理解为我的殉葬品。为我陪葬的东西还不够完备，还能比这更丰富的陪葬吗？”弟子说：“我怕天上的乌鸦、老鹰吃了你呀！”庄子回答：“露天会被天上的乌鸦、老鹰吃掉，埋在土里也会被蝼蚁给吃掉。从乌鸦、老鹰嘴里抢来又送给蝼蚁，何以如此偏心？”（《列御寇》）

　　丧礼（即“凶礼”）乃儒家礼仪中的重大节目，这一节目中包括了诸如依血缘亲疏关系如何穿丧服、如何哭丧、如何发丧等一套细密、专业的知识与规范，谁违反了它，就可能被指责为不孝，在社会舆论中就会处于不利位置。庄子对自己未来尸体安排的意见，在儒家乃至今人看来，可谓惊世骇俗，甚至大不近人情。庄子所处的战国时代，神仙家思想盛行，上层社会悉心处理自己的遗体以便能让自己的灵魂升入天堂，重享人间诸乐。然而，哲学家均当是理性主义者，用理性的眼光（今天的说法叫“科学的角度”）彻底地推想人类遗体的最终结果，也只能大致如庄子所言。庄子又是个道家思想家，道家的核心理念乃是“道法自然”，即依天地之本然。这种天地之本然用当代生态学语言解说便是：天地间有一条自相循环的能量之流，或是食物链。万物相食，也只有允许相食，天地间的能量才能流动，方可循环。人类自惜其遗体便是人为阻断了这种能量之流，依道家观念这是不应当的；准科学之分析这也是徒劳的。一旦死亡，人类的遗体与万物之遗体一样，无论人类使尽千般聪明，万种能耐，最终的结果还是《圣经》上那句话：“你源于黄土，必归于黄土。”

　　庄子的妻子死了，惠施前往凭吊。只见庄子正蹲坐着，敲着盆子唱歌。惠施说：“尊夫人与你相处一世，为你养育孩子，然后衰老、死亡。你不哭也就算了，现在却又敲着盆子唱歌，不是太过分了吗？”庄子说：“非也。老妻刚死时，我怎能没有感慨！可细想一下：她一开始本来就没有生命。不光没有生命，本来也没有形体。不光没有形体，也本来没有气。混沌之间，她一变而有了气，气变而有了形体，形变而有了生命。现在她又变而死去。她现在是与春秋冬夏四时节律为一体了。她现在正安息于天地间之巨室，我却在此嚎啕大哭，自以为是未通能达生命之理，所以才不哭。”（《至乐》）

　　这便是哲学家对待死亡的通达态度，这便是道家对待死亡纯真的自然主义态度。一方面，庄子并没有把人类从万物中特别是检择出来，以为其死亡需要一种特殊的对待——比如，天下万物之死都是稀松平常的，唯有人类的死亡者是最为不幸，因而需要嚎啕大哭，呼天咒地；另一方面，庄子也没有把死亡从天地间生命之流中特别地摘出来，将它当作一件特别不同寻常的事，特别需要人类刻意回避、诅咒的事，而是将人的生、老、病、死理解为天地间春冬夏之四时节律——平常而又相依。正常人类于四季中不能只喜一季，拒绝它季一样；人类也不能于生、老、病、死的生命节律中只选择生之一端而拒绝其它环节。生命现象、生物学规律是一个由各环节构成的完整过程。少了任何一环，世界便不完善，生命不再能循环。生死相随，并不是上帝对人类的薄待与特殊诅咒，而是行之于天地间万物的普遍法则、共享性规律。面对这一铁的事实与规定，又可用庄子一语以述之：“以道观之，物无贵贱。”不是唯有人必有一死，而是天下万物均必有一死，就像是它们均曾有一生那样。在此方面，正可谓众生平等，此乃天地之至公。

　　生是死之伴，死乃生之端，谁知其中之理！人之出生乃气之聚积。气聚则为生，气散则为死。若死生相伴，我又有何忧虑！所以万物为一体。人们将自己所喜者称为神奇，将自己所恶者称为腐臭。可是腐臭者能化为神奇之物，神奇者亦可变为腐臭之物。所以说“整个天下就是通于一气罢了”，所以圣人珍惜万物之所一。（《知北游》）

　　只要不把死亡从生命过程中特别地摘出来，将自己的生命从他人的，比如后代的生命中摘出来，将人类的生命从天下万物、地球生态圈的生命洪流中特别地摘出来，每个人都能意识到：每个个体的死亡并不意味着绝对的虚无或不存在，而是换另一种方式，包括其遗体为鸟、蚁所食，或最终腐败、解体分化为无机物，又加入到生生不息的宇宙大化洪流中，又一次加入地球生态圈的能量循环之中。庄子所言的“气之聚散”实在是对当代生态学法则（能量循环）的质朴概括。也只有从地球生态圈的整体眼光，而不是个体人类，乃至人类物种的角度理解死亡，面对死亡这一铁律，个体才不会恐惧，人类才不会孤寂。人类的理性才会真正地成熟，面对死亡，即使没有天国的安慰，每个人的心灵仍可安静如眠，平静似水。这，便是庄子作为道家思想家所达到的境界。某种意义上说，死亡问题实在是测量思想家智慧深度、普通人心理成熟程度的试金石。深刻而不偏执，真挚而能坦然，这便是庄子精神，道家自然主义面对死亡问题之真情味。

　　庄子对死亡的这种自然主义态度——达观，其实亦可在后世杰出儒者中找到知音，比如宋代哲学家张载即有言;“从，吾顺事；殁，吾宁也。”用今天的话说便是：“老天爷若还让我活，我就好好活着；他老人家若命我立即走人，我也可安然受死。”作为一种生物，惧死当是人最顽固、强烈的自然本能之一；连死这件事都能看得这么开，都可随遇而安，这世上还有什么东西值得人百般执著、割舍不下呢？在此意义上，庄子死亡观极近于佛。也许正因如此，历史上喜庄子者只是追摹其轻松自肆的逍遥游审美情趣而已，于生死大关节上并不能如庄子这样达观，此可以我们这个民族恒久的厚葬传统为证。

责任编辑：《每日财讯网》编辑

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